L’AMOUR D'ALLIANCE

 L’AMOUR D'ALLIANCE 

Mardi 07 janvier 2025

Semaine 2 : L’amour de l'Alliance

Thème général : L'amour et la justice de Dieu

Texte à méditer : « Sache donc que c’est l’Éternel, ton Dieu, qui est Dieu. Ce Dieu fidèle garde son alliance et sa bonté jusqu’à mille générations envers ceux qui l’aiment et qui observent ses commandements » (Deutéronome 7:9).

La relation que Dieu entretient avec Son peuple est souvent décrite dans les Écritures à l’aide d’images familiales : l’amour d’un père, la tendresse d’une mère, l’union indissoluble d’un époux et d’une épouse. Ces métaphores illustrent la profondeur et l’intimité de cet amour particulier, mais elles révèlent aussi une dimension essentielle : l’alliance, un engagement réciproque où l’amour de Dieu appelle une réponse fidèle de la part de son peuple.

Dans Deutéronome 7.6-8, Dieu révèle les raisons profondes de son choix en faveur d'Israël comme peuple particulier. À la lumière de ces versets, il apparaît que ce choix n’est pas fondé sur la grandeur ou la puissance d’Israël – en effet, Dieu écarte explicitement cette raison – mais uniquement sur l’amour inconditionnel de Dieu et sur la fidélité à la promesse faite aux ancêtres d’Israël. Cette élection divine soulève toutefois une question essentielle : Dieu aime-t-il tout le monde ?

Une lecture attentive de Deutéronome 7.9-11 donne une réponse nuancée. Deutéronome 7:9 décrit un type d’amour spécial que Dieu a envers Son peuple de l’alliance, une relation qui dépend en partie de leur fidélité. Ce passage présente en effet un Dieu à la fois aimant, juste et exigeant, dont l’amour d’alliance appelle une réponse fidèle et responsable. L’amour divin n’est pas un privilège arbitraire, mais une responsabilité liée à un engagement réciproque. Dieu est l’initiateur de l’alliance. Son amour est un don gratuit et immérité, mais il attend en retour une fidélité sincère et une obéissance de la part de ceux qu’Il aime. Le contraste saisissant entre amour et châtiment invite à une réflexion sur la nature de l’alliance divine.

L’amour d’alliance, un amour inébranlable et exigeant

Le mot traduit par « bonté » ou « miséricorde » dans Deutéronome 7:9, ḥesed, illustre lui-même l’aspect d’alliance de l’amour divin (et bien plus encore). Le terme hébreu hesed, qui apparait également dans Exode 34:6 ou Psaume 145:8, est traduit par « miséricordieux » par la version LSG et traduit par amour ou bonté, dans diverses autres versions: « tendresse » (PDV2017), « plein de bonté » (CRA), « riche en bonté » (SYN) et « riche en amour » (BDS). Le terme hesed véhicule les notions de loyauté, de fidélité, de bonté et de grâce (Ludwig Koehler et al., The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament [Leiden: Brill, 1994-2000], pp. 336, 337), et appartient au domaine sémantique de l’amour (loyal/fidèle) (James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew [Old Testament] [Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997)].

Hesed exprime l’idée d’un amour durable, fidèle et indéfectible. Ce mot va au-delà de la simple bonté : il évoque une loyauté dans l’amour, un engagement constant malgré les infidélités possibles de l’autre partie. L’amour de Dieu, illustré par le ḥesed, n’est pas un amour qui fluctue selon les circonstances, mais un amour inébranlable, enraciné dans la nature même de Dieu. Cependant, si cet amour est offert sans condition, la relation d’alliance, elle, est conditionnelle. Elle exige de la part de l’homme une réponse active : l’obéissance et la fidélité. Dieu demeure fidèle, mais l’accès aux bénédictions de cette relation dépend de la volonté du peuple à marcher selon Ses voies. En conclusion, la réception des avantages de ḥesed est conditionnelle, dépendante de la volonté de Son peuple d’obéir et de maintenir sa part de la relation (voir 2 S 22:26, 1 R 8:23, Ps 25:10, Ps 32:10, 2 Ch 6:14).

QUELLE EST LA NÉCESSITÉ DE L’AMOUR D’ALLIANCE (HESED) LORSQU’IL EXISTE DÉJÀ L’AMOUR AGAPÈ ACCESSIBLE À TOUS ?

Dans quelles circonstances l’amour d’alliance est-il approprié et nécessaire ? Ces formes d’amour ne sont pas exclusives l’une de l’autre. La distinction réside dans leur objectif et leur contexte respectifs. En substance, elles représentent des modes par lesquels Dieu exprime Sa relation avec l’humanité et avec Sa création.

Comme nous le savons, l’amour agapè est universel, inconditionnel et inclusif (Matthieu 5:44), tandis que l’amour d’alliance est spécifique à un contexte particulier et à un peuple donné (Exode 19:5–6, Jérémie 31:31–34, Luc 22:20). Il convient de noter que l’amour agapè constitue le fondement de l’amour d’alliance (Jérémie 31:3). L’amour agapè est la « mère » de toutes les formes d’amour divin. Pourquoi alors l’amour d’alliance est-il nécessaire, alors que l’amour agapè, universel et inconditionnel, est déjà présent ? Que cela nous révèle-t-il sur la nature de Dieu ?

 

1. Dieu est précis et connaît les besoins particuliers des peuples spécifiques.
Sans aucun doute, Dieu souhaite que tous soient sauvés (2 Pierre 3:9, 1 Timothée 2:4-6). Cependant, Il connaît les besoins individuels de chacun et instaure des relations particulières afin de faciliter le salut. Dieu n’est pas seulement universel, Il est aussi spécifique et relationnel. Notre Dieu est un Dieu personnel.

 

2. L’amour d’alliance offre des garanties spécifiques et une sécurité aux membres de cette relation, servant de motivation face aux épreuves. Dieu, connaissant les défis particuliers auxquels nous sommes confrontés, devient un Dieu personnel. « Ils seront mon peuple, et je serai leur Dieu » (Jérémie 7:9, Jérémie 32:38).

 

3. Notre Dieu aime tout le monde de manière universelle et inconditionnelle, mais en tant que Dieu personnel et relationnel, Il attend de nous des responsabilités individuelles.
Par conséquent, l’amour d’alliance établit un cadre relationnel propice à une relation harmonieuse avec Dieu. En tant qu’êtres humains, nous sommes sujets à l’oubli ; dans Son amour, Dieu met en place une structure destinée à nous rappeler nos devoirs (Exode 19:5–6).

 

4. Dieu veut que nous ayons un objectif et que nous formions une communauté de croyants.
Toujours bienveillant envers Son peuple, Il établit des limites mutuelles pour nous protéger de l’égarement. Il nous rappelle qui nous sommes : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 Pierre 2:9). Il est réconfortant de savoir que Dieu nous rappelle que nous sommes Son peuple particulier, engagé dans une relation spéciale avec Lui.

Ainsi, tandis que l’amour agapè manifeste l’amour universel et inconditionnel de Dieu, l’amour d’alliance reflète Son engagement indéfectible envers Son peuple et Son dessein éternel de salut. Ces deux formes d’amour se complètent harmonieusement (Jérémie 31:3).

 

La plus grande manifestation de l’amour d’alliance : Christ

Bien que l’amour humain ne puisse jamais égaler l’amour divin, Dieu a montré l’exemple ultime de ce qu’est un amour fidèle en donnant Son propre Fils, comme le rappelle Jean 15:13. En Jésus-Christ, l’alliance de Dieu a atteint son apogée lorsque le Seigneur « s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix » (Phil 2:8). L’amour de Dieu manifesté à la croix est le fondement de toute relation d’amour véritable. Ce don ultime appelle une réponse : aimer Dieu en retour, non par crainte ou par contrainte, mais par reconnaissance et engagement fidèle.

Les alliances ne portaient et ne portent pas sur des privilèges, mais sur des responsabilités. De nos jours, l’exemple le plus proche de la notion biblique d’alliance serait peut-être le contrat de mariage. Si nous tentons d’utiliser ce contrat pour justifier des abus ou imposer un comportement à notre conjoint, nous avons trahi l’essence même de l’alliance conjugale.

Puisse l’amour inébranlable de Dieu, révélé en Christ, nous soutenir chaque jour. Puissions-nous accepter cet amour et nous engager à en être les témoins vivants, non seulement par nos paroles, mais surtout par notre fidélité et notre amour envers les autres.

Pour aller plus loin. Lire les premiers chapitres des ouvrages de John C. Peckham - The Love of God: A Canonical Model et Theodicy of Love, concernant les malentendus fréquents autour de l’agapè.

Bonne journée sous le bienveillant regard de l’Éternel !